Великий пост – 27 февраля – 15 апреля. Степень строгости поста каждый выбирает по силе, испытав себя своей совестью

О правильном настрое на милостыню и на молитву

Перед нами – спасительное время Великого поста. Господь ожидает от нас не только ограничения в пище, но и милостыни. А также – неотделимой от поста молитвы –  как личной, так и общецерковной, храмовой.

И вот, говоря о милостыне, Господь не к чрезмерной щедрости призывает. Он говорит: «Смотрите, не погубите и малой вашей милостыни: не творите её пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». А для этого, во-первых, «не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди». Но просто не трубить – это ещё не всё. Надо активно стараться скрыть свои добрые дела, даже до того, что «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». А также – радоваться, если за добро тебе заплатили неблагодарностью или злом.

Но все же милостыня предназначена человеку, и очень трудно сохранить свою руку невидимой. А вот молитва обращена к невидимому Богу. А чтобы и молитва в храме тоже была только для Бога, надо соблюдать две вещи. Во-первых, стараться внешними знаками молитвы не выделяться среди других. А во-вторых, сколько бы ни молился в храме, – нельзя оставлять домашнего молитвенного правила.

О правильном настрое на пост

Но дело в том, что «немощь телесная» у каждого своя. И степень строгости поста каждый выбирает по силе, испытав себя своей совестью. Никто, кроме тебя самого, не знает, где у тебя кончается немощь и начинается прихоть.

Как однажды некий епископ спросил у старцев Иоанна и Варсонофия: «Я в постные дни ем один раз в день, и только хлеб и воду. Правильный ли мой пост»? Ему ответили: «Испытай себя: если это не мешает тебе выполнять твоих обязанностей и если ты не окрадываешься тщеславием, то пост твой правильный».

Предметом тайны при общецерковном посте должно быть, если постишься строже, чем другие. Но и при самом строгом и тайном посте, кто даже совсем «не ест», – смотри, «не осуждай того, кто ест», чтобы не потерять всех своих трудов. А тем более – «кто ест», кто еще не решился ввести пост в свою жизнь, – и ты «не уничижай того, кто не ест». Не придумывай никаких «научных» отговорок, не считай себя выше заповедей о пище. И тогда у тебя будет надежда хоть как-то продвигаться вперед.

Ну, а если сошлись за одним столом, то лучше избегать разговоров о том, кто что ест, а кто не ест, и есть ли, например, в хлебе, который на столе, скоромные включения?

Пост, как и всякое христианское делание, требует свободного, творческого подхода, в духе любви к Богу и к ближнему. Например, в субботы и в недели Великого поста уставом разрешается вино. Но вот с нами за столом человек, которому нельзя ни капли. Что же?

Пусть и не пьет, это его проблемы, а мы – будем? Любовь не так рассуждает. Любовь говорит устами Апостола Павла: лучше вообще «не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим.14:21).

С понедельника по четверг на великом повечерии поётся Великий канон  Андрея Критского.

Великий канон Андрея Критского принят церковью к ежепостному прочтению для того, чтобы в нас возбудить покаяние и чтобы в сердце сложилось правильное понятие о том, что такое покаяние.

Мы привыкли всё, что происходит вокруг нас, оценивать через те чувства, которые у нас по этому поводу бывают в душе: хорошо мне или плохо, и в зависимости от этого выносить суд какому-то событию. И от этой привычки нам нужно обязательно отвыкнуть, потому что надо, как и преподобный Андрей, рассматривать свою жизнь с точки зрения слова Божия, постепенно себя воспитывая, постепенно трудясь над тем, чтобы слово Божие в нас вместилось. Чтобы мы могли оценивать и свои поступки, и свое духовное состояние, и то, что происходит вокруг нас, именно им, а не по тому чувству, которое мы испытываем. Ну, во-первых, потому, что наши чувства лгут, а во-вторых, в наших чувствах всегда присутствует лесть, потому что каждый человек в силу своей греховности эгоист и поэтому всегда себе желает блага, и причем блага, к сожалению, не духовного, а телесного или, что более пагубно, душевного.

Человек хочет, чтобы на душе у него был покой, но покой, который дается не Святым Духом, а покой душевно-телесный. И к этому он устремляется и пытается как-то свою жизнь устроить, чтобы ничто его не трогало, не волновало.

Человек пытается как-то увернуться от воли Божией, пытается сам устроить свою жизнь, забывая о том, что Господь печется о каждом. Причем иногда Богу угодно, чтобы в одно прекрасное время своей жизни человек принял скорбь. Почему? Потому что эта скорбь нужна ему для его спасения.

Но это не значит, что то, что с нами происходит в жизни трудного, печального и скорбного, есть обязательно следствие какого-то нашего греха. Нет, вся наша жизнь греховная, и это надо понять.

Грех не есть обязательно какой-то поступок. Можно достичь такого образа жизни, что не будешь совершать никакого плохого поступка. Можно путем суровой аскезы, внутреннего труда достичь того, что голова будет свободна от дурных мыслей – это очень трудно, но достижимо. Еще более трудно, но также достижимо очистить свое сердце от помыслов лукавых, то есть тех движений сердечных, которые бывают по наущению дьявола. И когда человек этого достигнет – а из всего человечества этого достигают единицы, – это не значит, что человек избавился от греха. Это значит только, что человек достиг праведности. А грех – это совсем другое. Грех – это есть разделение человека и Бога.

Грех есть отдельная от Бога жизнь, есть самостоятельность человека от Бога. Вот такая жизнь есть грех, который может не выражаться в каких-то ужасных поступках, плохих словах, плохих мыслях и нехороших чувствах. Поэтому у людей, не знающих Бога, часто возникает вопрос: вот живет прекрасный человек, но в Бога не верует, в храм не ходит – что же с ним будет после смерти? То же самое, что и в этой жизни: как он не знал Бога в этой жизни, будучи прекрасным человеком, так он и умрет и будет там, в том мире, не знать Бога, оставаясь в собственной прекрасности, то есть пребывая в том же аду. Ад – это не обязательно Бутырская тюрьма. Ад – это бытие вне Бога. Ад – это создание такой жизни, где нет Бога.

Поэтому Господь сказал, что мытари и грешники предваряют праведных фарисеев в Царствии Небесном. Потому что фарисею не в чем каяться, он живет правильно, хорошо, он не чувствует, что он грешник, потому что он делает все правильно. А грешник понимает, что он грешник, потому что его греховные мысли и поступки, слова и чувства для него самоочевидны. Поэтому грешнику в некотором смысле проще. И вот мы все грешники, поэтому нам это проще понять, проще ощутить.

Разрушение этой стены, освобождение от греха, соединение с Богом дается Богом человеку даром, не за какие-то заслуги, не за то, что он хороший. Это вообще тайна, почему так происходит.

Почему так? Вот хороший человек – и нет у него веры. А дрянь последняя, можно сказать, подзаборная – и Господь даёт веру. Как это? Почему? Это таинственно.

Потому что только живые взаимоотношения человека и Бога могут спасти душу, спасти от греха, спасти от этого разъединения, если человек хочет, хочет соединиться с Богом вопреки своим грехам, своим страстям, устройству своей жизни – вопреки всему, во что бы то ни стало хочет соединиться с Богом. И это желание человека Богом и награждается, Господь Сам освобождает человека.